petek, 30. januar 2009

Tao Shiatsu ali "Ki pripada Srcu"

Ryokyu Endo, mojster Aikida, glasbenik in budistični menih, je ustanovil novo vejo shiatsu masaže, imenovano Tao shiatsu. Ryokyu sam je bil nekoč učenec mojstra Shitzuta Masunage. Danes je prepričan, da smo se od Masunagovega časa ljudje spremenili in je jaki (strup Ki) od srede osemdesetih prešel globlje v naša telesa. Zato naj Masunagove metode in meridiani (sami) za zdravljenje ne bi več zadostovali. Članek je povzet po intervjuju z Ryokyu Endom v oktobru 2007.

Ljudje so prepričani, da bo sodobna medicina v prihodnosti pozdravila vse bolezni. V resnici pa se število bolnih ljudi, predvsem kronično bolnih, iz dneva v dan viša, in marsikateri strokovnjak že svari pred tem, da nekega dne antibiotiki morda ne bodo več delovali. Takrat bomo morda začeli razmišljati o tem, da se živega telesa ne da pozdraviti mehanično, kot lahko popravimo stroj.

Ryokyu Endo svari pred tem, da se zdravniki na zahodu ne zavedajo, da stanje Srca (podzavesti) lahko vpliva na učinke zdravljenja. Sam pravi: »Živo telo je nadzorovano s strani Srca. Zato trdim, da je zdravljenje telesa pri kroničnih obolenjih enako kot če zdravimo čevlje namesto stopal.«

V taoistični filozofiji yin in yang ni nekaj kar lahko primerjamo med seboj in rekli: yin je globlji, yang je površinski; ali yin temen, yang svetel; yin mirujoč, yang aktiven… Taoisti namreč razumejo yin in yang kot eno in ne dajejo prostora dvojnosti (oziroma ločenosti »tebe« in »mene«, temno in svetlo…) ki je tipična za vzhodnjaški način mišljenja. Pravi taoist ve, da je le Srce onstran dvojnosti lahko tudi Srce sočutja. Šele ko je ozavestil enost, in izprazni svoje srce, ima sposobnost zdraviti bolnika in čutiti njegovo bolečino. Izpraznjeno Srce je toplo Srce, v katerem je prostora za skrb do drugih, občutek odgovornosti za njihovo srečo in prihodnost sveta.

Ali si predstavljate, kako bi bilo če bi vsak človek na sebi nosil bolečino drugega in bi zato čutil globoko odgovornost do drugih življenj? Tao shiatsu terapevt to življenjsko filozofijo poveže s samim zdravljenjem, saj le sočutno Srce lahko pripomore k zdravljenju. Tao shiatsu praktik v svojem srcu čuti, kako meridiani reagirajo na njegovo Srce. Med obravnavo vidi meridian v svojem Srcu in če je zmožen ohraniti to sliko skozi cel tretma, lahko obravnava meridiane tam kjer dejansko so.

Pri njegovi terapevtski obravnavi sta predstava meridiana in stanje Srca subjekt obravnave in meridian pacienta objekt. Meridian (objekt) pri Tao shiatsu torej dejansko obstaja tam, kjer si ga praktik (subjekt) predstavlja. Tudi v drugih vejah shiatsu je znano, da pri obravnavi z pravilnimi tehnikami in pravilnim načinom pritiskanja na meridian, praktik statično privlači pravi meridian na površje. Meridian je namreč živ Ki in po mnenju Tao shiatsu praktikov Ki reagira na Srce praktika, če je to onstran dvojnosti. Praktik torej dela povsem intuitivno.

Vsi se strinjamo, da Ki ni fizična energija in zato ne poteka samo po nekemu delu telesa. Meridiani torej niso točno določene linije in njihova lega se stalno spreminja, zato preglednice meridianov ne pridejo več v poštev. Sicer pa je tudi Ohashi dejal: »Bolje je pravilno obravnavati napačen meridian kot napačno obravnavati pravilnega.«

Ryokyu Endo pravi: »Ko vzhodna medicina govori o enosti Srca in telesa, s Srcem misli na podzavest. Če sta Srce in telo eno, zakaj praktiki vzhodne medicine ne razmišljajo o tem, kako bi pozdravili Srce pacienta, namesto da pritisnejo na točko, zapičijo iglo v točko X ali predpišejo določena zelišča?« Da ne bi ravnali enako kot zahodna medicina moramo torej imeti v mislih podzavest masiranega, jo poskusiti doseči in ji nuditi ozdravitev.«

Ryokyu Endo meni, da nam tako mišljenje in načine zdravljenja prinaša prihodnost, na kar lahko, seveda, samo upamo.



Ni komentarjev:

Objavite komentar